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Muchas veces se ha definido el arte contemporáneo diciendo “todo vale”. Esta famosa frase la hemos escuchado numerosas veces y se ha aplicado a muchos otros campos, por ejemplo Paul Feyerabend lo aplicó a la teoría de la ciencia. ¿Qué significa “todo vale”? Según Arthur C. Danto esta situación se da cuando es imposible distinguir, por lo menos a través del método tradicional, un objeto artístico de un objeto corriente. Como ya no se puede distinguir con la vista, hay que distinguir lo que es arte con la mente. La diferencia es, por tanto, filosófica. Una obra de arte es una invitación a producir sentido. El «anything goes» o «todo vale» instaurado por la condición postmoderna, se ha convertido muchas veces en el hospedero de la mediocridad y el oportunismo.

El arte se abre a numerosas interpretaciones, así que nos podemos preguntar si las obras de arte encierran realmente un mensaje único, una verdad. El inconsciente colectivo es algo que todos compartimos y que hemos heredado culturalmente. En este sentido, en cuanto que compartimos una cultura, el inconsciente colectivo nos da la clave para entender de una manera menos relativista y plural la obra de arte contemporánea. Pero ¿será el arte contemporáneo comprensible para las futuras generaciones o para diferentes culturas? Lógicamente no.

El arte no sólo es difícil de comprender, sino que además ha perdido en muchas ocasiones el impacto sensorial. Por todo esto, en su ensayo El final del arte, Danto plantea: «El arte ha muerto. Sus movimientos actuales no reflejan la menor vitalidad; ni siquiera muestran las agónicas convulsiones que preceden a la muerte». El “todo vale” no es más que una crítica al arte contemporáneo y a la incompresión y que produce. Una muestra de ello es el siguiente video de La hora chanante.

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Marcel Duchamp (1887-1968)

Hace unos días hablábamos de las primeras vanguardias y en especial de la figura de Marcel Duchamp. Duchamp lleva al arte muchos conceptos que no son nuevos, uno de ellos es el juego.

Pascal es considerado como el padre del existencialismo, introduce el juego en el campo de la filosofía y lo convierte en una necesidad vital para todo individuo. El individuo necesita el juego para soportar la tragedia humana. El ser humano intenta racionalizar las cosas pero no puede huir del tragedia humana ante la muerte, la destrucción, la soledad, etc. Este vacío que el hombre siente en su interior es algo vanal y el juego puede ayudarle a superarlo.

Lo curioso del juego es que también es un concepto importante en épocas menos racionales donde se cree que se aprende jugando. Russeau creía que el niño debía ser educado mediante el juego, no mediante el castigo. Pero mientras que la idea de juego existencialista es principalmente individualista, el concepto de juego en épocas menos racionales hace relación a los valores de la comunidad.

¿Fue Duchamp un educador o un existencialista? ¿utilizó el juego, la ironía o el sarcasmo para llenar el hueco que tenía dentro o pensaba que así crecía como persona dentro de una comunidad?

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René Magritte, "las vacaciones de Hegel", 1958

Hace poco hablamos de Marcel Duchamp y del concepto de la muerte del arte. Pero antes de que se aplicase este concepto al arte Hegel ya habló, en el siglo XIX de la muerte del arte.

Hegel fue uno de los primeros en hablar del símbolo y pensaba que no era arbitrario, sino que el símbolo contiene el contenido. De este modo cualquier símbolo es descifrable. Repasa la historia del arte en función de la relación que ha habido entre forma y contenido. Una primera etapa fue la simbólica en la que el individuo se movía por naturaleza, por lo que prevalecía la forma sobre el contenido y resultaba difícil descifrarlo. En una segunda etapa, la clásica, forma y contenido estaban equilibrados. En la tercera etapa, el romanticismo, el contenido prevalecía sobre la forma, por lo que descifrar el significado del símbolo se hacía difícil. Si el mejor arte era el clásico, una vez de lo clásico desaparece se rompe la armonía y Hegel pronuncia su famosa frase “el arte ha muerto”.

El arte del siglo XX es un arte muy racional y muy poco sensible. Si el arte es fundamentalmente contenido, siguiendo a Hegel nos podríamos preguntar, ¿de qué se diferencia de otras disciplinas intelectuales como la ciencia o la filosofía? El problema de las vanguardias artísticas es que son rupturistas con el pasado. Al perderse la relación histórica se pierde el contexto y por ello es muy difícil descifrar el símbolo. El arte a menudo se ha copiado a sí mismo retomando el pasado y así no se pueden generar nuevos contenidos, aunque sí se hace un arte más comprensible.

Sin embargo, el punto de vista del artista sería diferente al del espectador. En el arte contemporáneo no es tan importante llegar al objeto, lo importante es el camino, y esto ha sido importante para el artista siempre. El arte no puede ser sólo copiar la realidad, el arte es un símbolo para el artista. La pregunta que surge es ¿el artista ha de explicar su obra?

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Los dos artistas que han tenido más influencia en el arte del siglo XX han sido Pablo Picasso y Marcel Duchamp. Picasso hizo una gran aportación al arte al llevarlo a un plano más abstracto, es un autor ecléctico que practica diversos estilos y que reinventa a sí mismo. Pero en mí opinión un autor del que se puede hacer más de una tesis doctoral por cómo ha influenciado en todo el arte posterior, ha sido Marcel Duchamp. Duchamp no sólo hace obras originales y rupturistas sino que además genera unos conceptos que se aplican en el arte de hoy en día incluso y que son necesarios conocer.

En sus inicios Marcel Duchamp experimenta con todos los estilos de su época, hace pinturas impresionistas, fauvistas, romanticismo, simbolismo, cubismo y futurismo. Por la guerra se trasladará a Estados Unidos y dará un gran impulso a este foco artístico que en las segundas vanguardias será el principal, derrocando a París. Se le ha relacionado con diferentes movimientos artísticos pero habría que decir que Duchamp no perteneció a ningún grupo.

Los conceptos clave de Duchamp son:

-       La ironía. En su obra “hombre joven triste viajando en un tren”, de 1911/12 se plantea una incógnita, en el cuadro no se ve nada pero el título es muy descriptivo. Marcel Duchamp dirá que le salió la vena literaria.

Marcel Duchamp, “hombre joven triste viajando en un tren”, 1911/12

-       La ready made, el objeto ya hecho. Es la descontextualización de un objeto preexistente. En 1913 hizo la “rueda de bicicleta” que es la obra que se ve a continuación. Con este montaje el objeto pierde su utilidad pero se mantiene la idea de movimiento. El artista ahora es el creador conceptual de la obra, no tanto material.

Marcel Duchamp, “la rueda de bicicleta”, 1913

-       La provocación. Su obra “la fuente” de 1917 es un ejemplo claro de provocación y controversia. Duchamp cogió un urinario público y lo firmó como R. Mutt. La provocación consistió en que la exposición era de la Asociación de Artistas Independientes y que Duchamp estaba en el comité de selección. Duchamp, artista reputado, no presentó ninguna obra con su nombre pero sí lo hizo con el pseudónimo de M. Mutt, que le permitía estar en el anonimato. Cuando la junta de selección lo vio pensó que era una broma y finalmente Duchamp se descubrió como el artista.

Marcel Duchamp, “la fuente”, 1917

-       La muerte del arte. Frente a la idea del arte como belleza, Duchamp propone el arte como algo lúdico. El arte se baja de un pedestal. Parte de la crítica más conservadora cree que Marcel Duchamp contribuyó a destrozar la tradición artística: generó la tendencia a sobrepasar el límite basado en la negatividad ante la tradición. Las segundas vanguardias son deudoras de estas ideas.

-       El azar. Esta idea se plasma en su obra “el gran vidrio” de 1943 y que consideró inacabada. Una obra que no se podía mover ni limpiar, y que con el paso del tiempo se rompió y ensució, lo cual al artista le pareció bien y la consideró acabada.

Marcel Duchamp, “el gran vidrio”, 1943

-       El misterio del artista. Duchamp nunca explicaba su obra con lo cual permanecía con una aureola de misterio. Esto ha contribuido a generar el mito en torno a Duchamp.

-       Enviroment. Este concepto consiste en generar un ambiente, como una habitación entera. En su obra de 1966 “la cáscara, óleos, el gas del alumbrado” hizo una habitación entera en el museo de Philadelphia, que lógicamente no es trasladable y por ello no se puede comprar como tal. Esta habitación estaba cerrada y al mirar por una mirilla se veía el interior. Así el espectador se convertía en un voyeur.

Marcel Duchamp, “la cáscara, óleos, el gas del alumbrado, 1966

En 1925 Duchamp decidió que ya no se iba a dedicar al arte pero años después, en 1934, realizó la caja verde y vendió 300 ejemplares de ella. En ellas estaban desordenados todos los documentos que escribió para hacer una de sus obras. El objetivo fue sacar dinero. Su actitud sarcástica ante el arte, de amor odio, duró hasta su muerte. Al final de su vida rechazó el arte y se dedicó a jugar al ajedrez.

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