Hace unos días fui a ver esta exposición que me fascinó. En primer lugar por el concepto mismo de exposición generado por la comisaria Cecilia Andersson que presenta las obras de dos artistas como un proceso para que sea comprensible para el público, genera así un diálogo entre artistas y público. Realmente la forma en la que habitualmente participamos e interactuamos con el mundo es el diálogo. Éste es el sentido de la obra abierta de Umberto Eco que comentamos en un post reciente.
Parte de este proceso se manifiesta al comienzo de la exposición el la que se presenta a cada artista mostrando sus fuentes, que al mismo tiempo se vinculan con los materiales que utilizan. Stephen Dean utiliza como medio las grabaciones de video y su influencia está en su abuelo y su tía, por ello se muestran grabaciones de los 60 de su tía y su abuelo. Daniel Canogar utiliza materiales reciclados que extrajo de casa de un pariente.
De cada artista mostraré una obra representativa de la exposición para que os hagáis una idea de a donde les ha llevado estas influencias.
Stephen Dean, instalación “prayer Mills”, 2007. Mediante el uso de unos expositores de postales desechables –que el espectador puede girar-, de unas escaleras, vidrios transparentes y luces, se genera un juego de reflejos que cambian a medida que el espectador se mueve o mueve la obra. El artista aborda el color como elemento esencial en la mayoría de sus obras, muchas de ellas videos, como medio para transmitir emociones por un medio atemporal.
Daniel Canogar, “hipocampo”, 2010. Un rayo de luz atraviesa una serie de calbes delgados agrupados informalmente en tres paquetes. La luz en movimiento refleja sobre los cables creando un efecto parecido a las chispas. Es una metáfora de cómo la información atraviesa caminos complicados. El título añade además que los medios de información actuales son un medio relacionado con la creación de memoria.
Estas obras dan paso a otras más complejas y con más matices, pero con el mismo fundamento. La exposición no sólo nos hace reflexionar –o dialogar con el autor, como diría la comisaria- sino que también presenta un gran placer estético para el espectador. Os invito a todos a visitar esta exposición.
En el post sobre el informalismo hemos introducido el tema de la obra que ha de ser interpretada. Muchos artistas no explican su obra o la realizan sin ninguna finalidad a priori, esperan que el espectador haga un esfuerzo por entenderla. En este sentido Umberto Eco ha escribió un libro llamado “Obra Abierta” cuya tesis es que el lector reescribe el texto y se convierte así en el autor de la obra. Esto se explica porque la obra posee una polisemia, puede interpretarse encontrándose diversos significados en ella.
Muchas veces se critica que las obras de arte contemporáneas no son comprensibles, sin embargo pensando que las obras de arte nos dan pie a realizar interpretaciones, a reflexionar, sobre quien los ha producido y sobre el tema que trata, que al fin y al cabo no es otra cosa que la cultura misma en la que vivimos, la perspectiva sobre este punto de vista cambia. Cada usuario tiene una concreta situación existencial, una sensibilidad particularmente condicionada: determinada cultura, gustos, prejuicios personales, etc. de modo que la comprensión de la forma originaria se lleva a cabo según determinada perspectiva individual. Así las obras de arte nos ayudan interpretándolas a conocernos a nosotros mismos, sobre todo si contrastamos nuestra interpretación con la de otras personas.
Roland Barthes decía que la obra ha de ser abierta para que la obra de arte no muera por el paso del tiempo, con el cambio de paradigmas y conceptos culturales. La obra polisémica es la que puede sobrevivir en el tiempo. Esta es otra ventaja que ofrece la obra abierta.
Pero, ¿quién es entonces el creador de la obra? ¿quién es el que le da significado a la obra? ¿el autor o el lector? Barthes propone que si la obra es polisémica y el lector es el que la interpreta se produce la muerte del autor de la obra. Pero en mi opinión, ha de ser el autor el que, mediante la metáfora, nos de esta opción. Por ello, el autor es fundamental en este proceso de la interpretación de la obra, y seguramente, la obra haya sido motivada por una interpretación propia del artista.
Con el informalismo comenzamos a hablar del arte de las segundas vanguardias, esto es, posterior a la segunda guerra mundial. En las segundas vanguardias se va perdiendo la figuración, la referencia a lo real, en mayor grado que en las primeras vanguardias. Así se avanza poco a poco hacia el arte más conceptual de la postmodernidad.
Este movimiento se dio en Europa entre 1950 y 1960. La posguerra provocó un momento de desánimo, de duda, de pérdida de proyectos, de absurdo, etc. que impulsó a los artistas a volcarse en sí mismos y a experimentar y buscar su propia verdad, por lo que el informalismo es un arte muy experimental.
El informalismo principalmente se plasma en pintura. Respecto a la técnica y a los temas cabría destacar que el informalismo tiende hacia lo abstracto mediante la mancha, el azar o la aleatroriedad del gesto. Rechazan el dibujo porque implica una idea previa y ellos quieren descubrirse a sí mismos en la pintura, por lo que esperan encontrar sentido a posteriori. Por este motivo en el informalismo no hay temas, sí técnica.
En general estas obras se alejan del placer estético, de hecho, Tapiés creía que sus obras eran manifiestamente feas. Las claves para saber que estamos delante de una obra informalista nos la dan sus subtendencias principales, las diferentes técnicas.
- En el informalismo matérico se utilizan materiales heterogéneos. Los tonos son neutros y se suelen mezclar diferentes materiales, consiguiendo diferentes texturas, y se aplica con diferentes utensilios, desde arpillera hasta las manos. Un representante de ello es Antoni Tapies.
Antoni Tapies, “gran pintura con línea de puntos”
- El tachismo consiste básicamente en hacer manchas. La pincelada es suelta y se combina con manchas de óleo. Se combinan las manchas pinceladas veloces y gestuales.
Georges Mathieu, “tensión”
- El espacialismo es un movimiento que se dio principalmente en Italia y que tiene como representante a Lucio Fontana, que escribió el manifiesto. Se caracteriza por introducir la tercera dimensión mediante la fagmentación de la obra, hace rajas y orificios. Esta técnica se denomina grattage.
Muchas veces se ha definido el arte contemporáneo diciendo “todo vale”. Esta famosa frase la hemos escuchado numerosas veces y se ha aplicado a muchos otros campos, por ejemplo Paul Feyerabend lo aplicó a la teoría de la ciencia. ¿Qué significa “todo vale”? Según Arthur C. Danto esta situación se da cuando es imposible distinguir, por lo menos a través del método tradicional, un objeto artístico de un objeto corriente. Como ya no se puede distinguir con la vista, hay que distinguir lo que es arte con la mente. La diferencia es, por tanto, filosófica. Una obra de arte es una invitación a producir sentido. El «anything goes» o «todo vale» instaurado por la condición postmoderna, se ha convertido muchas veces en el hospedero de la mediocridad y el oportunismo.
El arte se abre a numerosas interpretaciones, así que nos podemos preguntar si las obras de arte encierran realmente un mensaje único, una verdad. El inconsciente colectivo es algo que todos compartimos y que hemos heredado culturalmente. En este sentido, en cuanto que compartimos una cultura, el inconsciente colectivo nos da la clave para entender de una manera menos relativista y plural la obra de arte contemporánea. Pero ¿será el arte contemporáneo comprensible para las futuras generaciones o para diferentes culturas? Lógicamente no.
El arte no sólo es difícil de comprender, sino que además ha perdido en muchas ocasiones el impacto sensorial. Por todo esto, en su ensayo El final del arte, Danto plantea: «El arte ha muerto. Sus movimientos actuales no reflejan la menor vitalidad; ni siquiera muestran las agónicas convulsiones que preceden a la muerte». El “todo vale” no es más que una crítica al arte contemporáneo y a la incompresión y que produce. Una muestra de ello es el siguiente video de La hora chanante.
El neoplasticismo también es conocido como De Stijl y es un movimiento que se dio entre 1917 y 1931 en Holanda. Sus principales representantes son Piet Mondrian y Theo van Doesburg. Para divulgar sus ideas no escribieron un manifiesto pero sí crearon una revista.
El movimiento consiste en crear una nueva composición o configuración con líneas verticales y horizontales, en negro normalmente, rellenadas de colores primarios. Las líneas son perpendiculares y quieren crear un arte universal. No intenta crear simetría pero sí equilibrio. Es una pintura muy racional. Mondrian se enfadó con Theo van Doesburg cuando pintó una línea diagonal y estuvo sin hablarle durante cuatro años.
Hacen pinturas pero este tipo de composición lo tomará la Bauhauss y lo aplicará sobre diferentes materiales, como por ejemplo vidrieras. Otros autores adscritos a este movimiento realizaron esculturas también pero las líneas generales, aunque no se mantenga siempre la perpendicularidad son las mismas.
Con este movimiento acabamos el recorrido por las primeras vanguardias y continuaremos con las segundas vanguardias. Para entender el arte contemporáneo es importante diferenciar los estilos porque serán influencias de autores posteriores. Además a partir de cada estilo se van desvelando unas claves, las claves de lo que es el arte contemporáneo. Respecto a las primeras vanguardias diríamos que el arte de las primeras décadas del siglo XX era arte si era rupturista y original ¿cómo será el arte de las segundas vanguardias?
Las vanguardias rusas surgen por primera vez en 1905 y por última vez en 1917. Tras la llegada del comunismo este arte queda relegado y se guarda en almacenes. Hay varios movimientos dentro de las vanguardias rusas y muchos de ellos tienen su propio manifiesto. Nosotros hablaremos de dos movimientos por considerar que son los que más influencia tienen, son el suprematismo y el constructivismo.
E 1913 Casimir Malevich funda el suprematismo. El suprematismo proclama la sensibilidad plástica pura y tiene una clara tendencia abstracta. Hacen pinturas y collage. Consiste básicamente en situar los colores dentro de estructuras geométricas irregulares, puede parecer cubista pero sus colores son mucho más ricos, puros y contrastados.
El constructivismo tubo una primera fase llamada constructivismo productivo, era un movimiento abstracto y que producía gran cantidad de carteles. En 1920 surge el constructivismo, es igual al constructivismo productivo pero deja de tener conciencia política. Los principales autores, que además escribieron el manifiesto, son Naum Gabo y Antoine Pevsner, y su terreno era la escultura. Lo importante de este movimiento es que revolucionan la escultura haciendo escultura aérea. Utilizando materiales innovadores, como filamentos metálicos o cristal, crean estructuras abstractas.
El surrealismo es un movimiento que se da desde 1924 hasta 1966, coincide con la muerte de André Bretón, que cruza el límite entre las primeras y las segundas vanguardias. André Bretón fue el ideólogo que escribió el manifiesto en 1924. El término surrealismo lo acuño Apollinaire cuando vio la obra de Giorgio de Chirico en 1914. Es, por tanto, un movimiento que avanza por gran parte del siglo XX y que tiene muy diversos focos, ya que se da en toda Europa y en Estados Unidos.
La voluntad de los surrealistas fue divulgar su obra, por eso muchos de ellos escribieron textos y sus obras al ser estudiadas han sido comprendidas. Las técnicas que utilizan son muy diversas pero lo son no tanto los temas. Los surrealistas intentaron llegar a conocer la verdad sobre sí mismos y para ello exploraron su mente, los temas surgen de esta exploración y son los más fundamentales para el hombre: la fecundidad, el paso del tiempo, lo enigmático de la vida y la muerte.
Hay tres elementos que nos ayudan a comprender inmediatamente que nos encontramos frente a una obra surrealista y coincide con tres modos de conocerse a uno mismo:
- Les interesan los símbolos. En los cuadros de los surrealistas se repiten ciertos símbolos dependiendo de cada autor que se identifican con los temas principales que se han señalado. La idea de tomar símbolos proviene del mundo de la magia y el espiritismo. Les interesa el contenido mágico de las obras primitivas y, por ende, la metáfora. Por ejemplo, Salvador Dalí utiliza las hormigas como símbolo de muerte, el huevo como símbolo de fecundidad o dibuja unos relojes derretidos para indicar la vacuidad del tiempo. Muchas veces estos autores acuden a la mitología y la utilizan como símbolos.
Salvador Dalí, “la persistencia de la memoria”, 1931
- Prestan mucha atención al inconsciente, porque, siguiendo a Freud, creen que libera los traumas y que ayuda a conocerse a sí mismo. Por ello practican el automatismo, dibujar algo sin pensar en ello, dejándose llevar, tal y como hacemos cuando hablamos por teléfono. El automatismo psíquico ayuda a explicar el funcionamiento real del pensamiento.
André Massón, “caballos atacados por peces”, 1926
- Lo onírico. En los sueños se nos plantean enigmas pero también descubrimos nuestro propio inconsciente. Muchos autores daban un aire onírico a sus obras, en ellos se plantea el enigma, lo inimaginable o lo imposible.
Después de 1968 se instaura filosóficamente el concepto postestructuralismo. Comienza el concepto post, como postindustrial o postfordista, que significan lo mismo. Ya no se habla de producción sino de simulacro, como indica Baudrillard. Baudrillard es un autor del que ya hablamos, analiza la sociedad actual. Otros autores también analizan el tiempo en el que vivimos. Es muy interesante leerlos porque nos hablan de nosotros mismos, de la época en la que vivimos. Algunos de sus nombres son Lyotard, Battimo o Derrida.
Vivimos en una red de conceptos post. François Lyotard dio en 1979 cuerpo al primer texto sobre la postmodernidad en “la condición postmoderna”. Constata que se han acabado los grandes relatos, los metarrelatos o metanarrativas como el marxismo, el psicoanálisis, la ontología o el estructuralismo. Vivimos en una época en la que hay una eclosión de pequeñas historias. No se busca la verdad, la esencia, el ser, etc. Las pequeñas historias vienen unidad a la desfragmentación del saber, a la desjerarquización. En su texto “la diferencia”inaugura un discurso sobre la diferencia. En la modernidad, vanguardias, había monocultarismo, la cultura europea, eurocentrismo o etnocentrismo. El individuo se quiere diferenciar del resto creando su propia historia.
Otro pensador es Jacques Derrida. Su cocepto clave es la deconstrucción, concepto que acuña. El concepto de deconstrucción se ha usado en arquitectura para indicar que no se tiene estilo, por ejemplo para el Guggenheim de Bilbao. Deconstrucción es lo que se hace con la modernidad en la época postmoderna. En la modernidad, en las vanguardias por ejemplo, se construía desde cero sistemas completos, en la postmodernidad no interesa la novedad, no se contruyen proyectos. La deconstrucción mira hacia el pasado, es revisionista. De hecho, se habla de revival actualmente, las viejas modas vuelven una y otra vez. Se cogen fragmentos de construcciones anteriores y se crea una nueva construcción.
Battimo en “el pensamiento débil” habla del debilitamiento del pensamiento dogmático en la postmodernidad, porque no hay sólo una verdad, sino muchas, al igual que muchos puntos de vista. En cierto modo es la época de “todo vale”.
Estos pensamientos pueden resultar abstractos e incomprensibles pero poco a poco iremos profundizando en ellos. El arte postmoderno también es un ejemplo de ello y lo iremos viendo poco a poco en el tutorial “claves para entender el arte contemporáneo”.
Arte y filosofía son dos términos que se usan muy a la ligera actualmente, se dice que el fútbol o el toreo es un arte y se habla de filosofía dental. Me gustaría reivindicar el espacio de estos términos. En una discusión acalorada con los amigos se dijo que el fútbol es un arte y se habló de la filosofía del fútbol. Cuando les pregunté qué entendían ellos por arte o filosofía me intentaron dar una definición que se acomodase a lo que ellos habían defendido anteriormente. Tras estar hablando sobre este tema largo y tendido finalmente me cansé, cosa que no me suele pasar a menudo. Muchas veces en las discusiones de bar se discute por discutir, sin querer llegar a ningún fin, pero el tema me tocó la fibra. Estos términos son difíciles de definir pero no por ello se pueden utilizar con cualquier fin.
La filosofía no es una manera de pensar, no se puede decir la filosofía de la empresa por ejemplo. La filosofía es un estudio que comprende aquellas preguntas fundamentales para el hombre que no tienen respuesta. Si tuviesen respuesta sería una ciencia y la filosofía, como tal, dejaría de existir. La filosofía se pregunta cómo percibimos el mundo, cómo define nuestro lenguaje el mundo, qué es ético y moral, o cuáles son los fundamentos de la política como la libertad o la igualdad ¿Por qué se estudia lo que no tiene respuesta? Porque no podemos evitar preguntarnos por ello. Muchos conceptos abstractos poblan nuestra mente, acotarlos y entenderlos puede sacarnos de muchos embrollos. Por ejemplo, los políticos tienden a utilizar muchos términos abstractos, cada uno puede interpretarlos como quiera y así el discurso es más fácil que guste a la gente. En una guerra ambos bandos luchan por la libertad pero, como es lógico, no entienden lo mismo por libertad ya que si no, no lucharían.
El arte es difícil de definir si no se atiende a las diferentes corrientes artísca. El arte comprende la literatura, la pintura o la escultura. El artista es quien sabe abstraer de la realidad el paradigma o enigma dominante de su sociedad y plasmarlo intencionadamente de una manera metafórica. Así lo hizo por ejemplo Cervantes con el Quijote. El arte ha aludido muchas veces a la belleza porque era un ideal de esa sociedad, sin embargo ahora mismo no lo es y por eso el arte para ser arte, no tiene por qué agradar. Entender cuales son los parámetros del arte en cada corriente no se puede explicar aquí brevemente. Pero sí diremos que no se puede tomar un parámentro del arte para definir al arte, esto es, el arte tiene parámetros pero los parámetros no tienen arte. Dicho de otro modo, si yo hago un dibujo y es estéticamente bello no por ello soy una artista. Muchas veces los parámetros del arte se pueden valorar sólo cuando hay perspectiva histórica y por ello muchos artistas no han sido valorados en su época.
Hace unos días hablábamos de las primeras vanguardias y en especial de la figura de Marcel Duchamp. Duchamp lleva al arte muchos conceptos que no son nuevos, uno de ellos es el juego.
Pascal es considerado como el padre del existencialismo, introduce el juego en el campo de la filosofía y lo convierte en una necesidad vital para todo individuo. El individuo necesita el juego para soportar la tragedia humana. El ser humano intenta racionalizar las cosas pero no puede huir del tragedia humana ante la muerte, la destrucción, la soledad, etc. Este vacío que el hombre siente en su interior es algo vanal y el juego puede ayudarle a superarlo.
Lo curioso del juego es que también es un concepto importante en épocas menos racionales donde se cree que se aprende jugando. Russeau creía que el niño debía ser educado mediante el juego, no mediante el castigo. Pero mientras que la idea de juego existencialista es principalmente individualista, el concepto de juego en épocas menos racionales hace relación a los valores de la comunidad.
¿Fue Duchamp un educador o un existencialista? ¿utilizó el juego, la ironía o el sarcasmo para llenar el hueco que tenía dentro o pensaba que así crecía como persona dentro de una comunidad?
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